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第六卦 讼
卦名:讼(天水讼)
卦画:
        
(坎下乾上)
卦辞:
《讼》:有孚窒惕,中吉,终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。“讼有孚窒惕,中吉”,刚来而得中也。“终凶”,讼不可成也。“利见大人”,尚中正也。“不利涉大川”,入于渊也。
《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。
爻辞:
初六,不永所事,小有言,终吉。
《象》曰:“不永所事”,讼不可长也。虽“小有言”,其辩明也。
九二,不克讼,归而逋。其邑人三百户,无眚。
《象》曰:“不克讼”,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。
六三,食旧德,贞厉,终吉。或从王事,无成。
《象》曰:食旧德,从上吉也。
九四,不克讼,复既命渝。安贞吉。
《象》曰:复即命渝,安贞不失也。
九五:讼,元吉。
《象》曰:“讼,元吉”以中正也。
上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。
《象》曰:以讼受服,亦不足敬也。
 
第一节  卦名  讼(天水讼)
讼,《说文》:讼,争也。以手为争,以言为讼,争就是争执的意思,就是对是非曲直的判定,又叫“打官司”。
卦名字义,就是到官府公堂去争论曲折是非的事端。这一卦的基本象征就是争议、不和,还有求公之义。
《需》、《讼》二卦是相应出现的。人进入社会,首行是“需”,就是需养,主要是财物,财物有限,就会有争,就会有“讼”。所以《需》和《讼》是一对,同存于一个事物之中。动物争食,使用本能之力,不惜厮杀拼抢,而人不同,有社会道德规范的约束,有法津规章的制约,将争议诉之于公堂。所以,讼者本意是求正。
 
第二节  卦画
讼卦的卦画是:
        
从卦象看,坎卦在下,乾卦在上,重叠成讼卦之象。坎,象征水,有险,乾,象征天,刚健不屈。是刚在外,险在内。是内有险之象,因外刚强惹事而生讼。从卦画上看,其6条爻的顺序正好与《需》相反,其上下单卦也正好换位,所以这两卦是一对,不能分割,同存在于一个事物之中。在“需”的过程中,伴随着“讼”。在这两卦中都有一个“坎”,“坎”是水,是万物所“需”;“坎”有险,“需中有险”,也就是说人们在追求“需”时,会有困难和危险,这《讼》卦的“讼”就是危险的体现。我们要正确对待这个讼,“讼”是必然发生的,只是行为正,就不怕“讼”。本卦中的“讼”,只是争执,只是到了上九爻,才产生了“讼”。
 
第三节  卦辞
讼,有孚窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。“讼有孚窒惕,中吉”,刚来而得中也。“终凶”,讼不可成也。“利见大人”,尚中正也。“不利涉大川”,入于渊也。
《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。
如何解释?
(一)表层意思
“有孚窒”三个字。有孚的意思,就是有诚信的意思。上卦为乾,天行有常,就是信。但是,出现了一个“窒”字。窒是什么意思呢?说文解释:窒,塞也。窒阂、闭塞、阻隔的意思。好像什么东西被压制在胸中无法宣泄。这三个字,非常形象地描述了争讼者的心态。讼的发生,很简单,就是因为胸中有不平在压制,不顺畅,那么争讼是不可避免的了。“讼,有孚窒”这几个字的意思是:“信义”已经被阻塞、压制着,胸中感到有不平,就是讼的征兆。
“惕中吉”。惕是什么意思呢 ?就是敬畏和忧惧。就是有了讼的征兆,就要心怀敬惧之心,遇民争端,不可厌,不可避,畏民如天就能中吉。
“终凶”,就是说象争讼这种事情,终究不是一件好事,它会牵扯你的精力,会影响一个人心情,胜输都不好,讼带来的最终结果就是凶。
“利见大人,不利涉大川”。发生这样的事情,不可避免,那么我们可以采取什么办法呢?利于去见大人,去诉之公堂,请求法官审定。出现这样的事情,不利于有大动作,也不要出远门跋涉迁徙。有争端没有平息,就不要有什么大动作。
(二)深层含义
就是有正义在这个上卦之中,但这个正义被内卦这个险(非正义)的牵绊着,正义要得以伸张,是事物的必然,是讼产生的根本原因,对待这个讼,我们要惕防,尽量不发生,能在一定范围内化解,所以是中吉,从卦中看出,走到九五之位,也没有闹到法庭上,所以说中吉。但讼终不是好事,所以孔子说过一句话:“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎。”意思是:听见有争讼的时候,我的想法也跟别人一样的,最好不要有什么争讼才好。就是告诉我们,讼终究是不好的,是凶的。感悟:人世间什么时候能够出现无讼的时代,这就是天下真正太平之时了。
所占讼卦,有四层含义:一则信义阻塞,争端必起。二则听讼以敬,事亦得吉。三则人情汹汹,讼终不祥。四则利见大人,诉之公堂。讼事不去,大事不宜。
象曰:“天与水违行,讼。君子以作事谋始。”
天和水背离而行,所以有讼。有德智的君子要如何对待这个讼,就要在做事之初开始谋划了,要考虑周全,不要有争讼的根源,防止因为契约的不周全有漏洞而导致争讼。因为一件导致争端的事情,一定是有原因的,而原因早就埋伏在事情的开端了。因此一定要谋于始,最大限度地杜绝争端的潜伏。
为什么这么解释?
(一)从人类社会(人道)上来解释:讼是文明社会才有的,有了“需”, “需”而不足,就有争,对动物来讲,有争就是直接动武,对人来讲,有争先有讼,其后才是动武。所以讼是人类文明时才有。我们知道人类社会的进步和相互生存是靠“正义”来维持的,正义必须维持,正义是文明的标志,当“正义”被压制,讼的力量就产生了,就如同弹簧被压缩以后,同时就产生了弹力,这个“弹力”就是“讼力”。正义是“天道”,必须伸张,就会有“讼”。讼是解决“争”的文明手段。讼以正义为评判标准。要想赢得讼,必须行得正。本卦告知你:最好不要产生论,因为讼对双方都不好,因为有讼,会牵扯双方的精力,不利于团结,不利于和谐,倡导无讼,是本卦的精神。其办法,就是谋于始。
(二)从宇宙运转的客观规律(天道)来解释:天与水违行是讼产生的根源,天往上,水往下,天从东向西行,水从西向东行,两者运动方式相反,就会有摩擦,有纠纷,是宇宙的客观规律,所以讼是必然的,无讼的只是提倡,是人类的理想。从这里我们看出在我们这个宇宙体系中,水是何等的重要,它是生命之需。
应对策略
(一)就要在做事之初开始谋划了,要考虑周全,不要有争讼的根源,防止因为契约的不周全有漏洞而导致争讼。契约要公正才行。
(二)行为要正,要时时检查自已,如果因不正有了纠纷,要纠错,早纠正,讼就不会发生。要坚守正道,即便有了讼,也不会凶。
(三)所占讼卦,有四层含义:一则信义阻塞,争端必起。二则听讼以敬,事亦得吉。三则人情汹汹,讼终不祥。四则利见大人,诉之公堂。讼事不去,大事不宜。
需、讼二卦,是非常富有人性的卦。都是只有人才会有的象征。天地不需要食,也不需要争讼,这都是大的人事象征。所以,六十四卦,是把人文社会比较典型的事态和状态表现出来,是人文社会必然要遇见的事情。圣人作易,就是教后世君子如何为政治人。其它的事态遇见这样的卦象,也是一种象征的说法,不可一成不变,不知变通。饮食和争讼,使人类社会首要解决的两件大事。
 
第四节  爻辞
第一位爻
初六,不永所事,小有言,终吉。
《象》曰:“不永所事”,讼不可长也。虽“小有言”,其辩明也。
爻题:初六
是阴居阳位,不得位,不得中,与第四阳爻相应,从爻处时空位来分析,是阴气刚开始,在地下,不正不中,因没有站在自已的位置上,活动空间小,但有外人帮,是阴性事物,不宜主动,因不正,易致小纠纷,但有人化解。
、爻辞:不永所事,小有言,终吉。
(一)表层意思
意思是:对于“讼”这个事,不要长澳门金沙网址进行着,刚开始不大时只是口角纠纷,最后还是能化解,是吉的。
小象的解释:“不永所事”,就是说争讼之事不可长久的。虽然有些小争论,但是能分辩明白的。
(二)深层含义
因为讼和需是一对,有需就必然有讼,讼是不可回避的,刚开始有争执时,就要注意化解,初六是阴爻,是静态事物,阴气在地下,力量也小,由于没有站在正的位置上,又不居中,没有避让的时空,所以初六爻就受到了别人的责怪,因是初爻,责怪的力量就小,所以只是责备,又因有九四阳爻相应,所以责备一下就算了,所以说终吉。
应对策略
(一)初六爻和九二爻位置正好站反,所以要早纠正,事情简单也好分辩,早解决。
(二)因为事物刚开始,及时去化解,不可拖下去,因为是你的错,别人责备你,你就承受,赔个不是,也就算了。从卦象上看,对方也有错,只是它的力量大,它责怪你,你顺它就行。
第二位爻
九二,不克讼,归而逋。其邑人三百户,无眚。
《象》曰:“不克讼”,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。
爻题:九二
九二是九居阴位,不得位,但它居中,与九五爻不相应。所以它没有站在自已的位置上,它回旋的余地大,没有人帮,九五是排它的,力量远大于九二,它胜不了,因为是居中,回旋的余地大,爻辞说它采取了跑的办法。
、爻辞:九二,不克讼,归而逋。其邑人三百户,无眚。
(一)表层意思
九二知道不能胜讼,这个阳爻居阴位,是居中,与之相应的那一爻是九五,它们都是阳爻。九二是中而不正,九五则居中正之位,有两阳相助,当然是势力强大。这是指九二知道,九五的势力强大,它不会是对手,所以九二就努力地往回逃跑,这样一让也就没事。这就是“不克讼”、“归而逋”,跑回去躲起来,惹不起,躲得起。
“其邑人三百户,无眚”,就是它自已管辖的有三百户的城池,就没有灾难。
《象》曰:“不克讼”,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。这句话的意思是:官司打不赢,你就不要打,让给它。是因为你是九二,不可与九五争输赢,对于九五,它的势力大,你是下级,怎能与上级争输赢,九二去了,结果肯定的是输,只有回跑。
从卦象中看,九二是输了,但有回撤的余地,能守住自已管理范围内的人和财的安全。
(二)深层含义
由于九二的不正,有了纠纷,如果对方的势力大,你争不赢,明知不行,硬要与上级(比自已势力大的)争,你的对手有绝对有权威,九二识认到这一点,就想法回避,结果保住了自已一定利益。这邑人三百户是九二的封地,是九五之前给的。你不与九五争,还能保住这三百户的封地。
无眚(shěng,灾难,疾苦):
就是无灾难,无争讼之灾,因为九二是险中之阳刚,它不主动出去惹事,就会安然无事的。如果惹了事,马上理智地往回跑到中位,这个小邑有三百户保护它,也是不会有事的。
自下讼上,患至掇也(掇:duō,拾取;摘取):
这里的“讼”也是自己去招惹的,但招了之后,幸妤明智,知道打不过,争不过,知道自己是居中的,还是赶紧回去,回到自己的位置。这里是讲了这一爻的这样一个情景。
应对策略
(一)明知不行,最好不去。
(二)先看有退路没有,如果有,你一试不行,就及时撤。
(三)下不能与上争,力小不能与力大争。
第三位爻
六三,食旧德,贞厉,终吉。或従王事,无成。
《象》曰:食旧德,従上吉也。
、爻题:六三
六三是阴居阳位,是不得位,不居中,与上九爻相应,从爻所处的时空位来看,此爻是不中不正,没有站在自已人位置上,防守空间又小,好在有人帮它,是阴爻,主静,在这个不正的位上,不改的话,遇到危险,遇到争执,就没有退路,处在阳包围之中。
爻辞:食旧德,贞厉,终吉。或従王事,无成。
(一)表层意思
食旧德:食是饬( chi)的意思,是整顿、修整的意思,重新整修,重操自己以前的正义之德。就是先前九二的中正之德。
贞厉,终吉:本来这个贞是持守中正,持守正道,但这一爻也不正,也不中,这里的“贞”就是持守它的旧德,守住自己的一贯的好的作风,好的美德,就是守住反思修整那种纯正的美德。虽然这个位置有点危险,处在不正也不中之地,但只要持守过去的那种好的德行,终究还是吉利的。
或从王事:此处的王事,指上面的“九五”之事。九五为此卦的主爻,也就是要顺从上面“九五”这个中正之德。九五这一爻在本卦中是主持公正的,前面的卦辞已经交待了,是大人,是为大众说话的,是代表大众利益的大人。所以“从王事”就是依从“九五”的德行。
无成:这里的无成是件好事,是讲没有成功,这里的“没有成功”是指争讼没有酿成,各自相安无事,“无成”是这个意思。六三爻认识到不正是争讼的起因,它立改正,重修美德,并顺九五之德,同九五站在一个立场上,就不会有争讼。
小象:食禄祖德,跟从君王,自然是吉利的。
(二)深层含义
六三是处在危险的位置上,没有回旋的余地,它自已没有主动去争讼,它的行为失正了,影起了别人的不满,所以爻辞告诫它:要以以前的正德要求自已,听九五的忠告,顺从阳势,就是吉的。
应对策略
(一)改正现在不正的行为,用以前好的品德修正言行。
(二)听从上级的,依从大势就是吉的。
第四位爻
九四,不克讼,复既命渝。安贞吉。
《象》曰:复即命渝,安贞不失也。
爻题:九四
九四是阳居阴位,刚强居不正之位,也不居中,与初六相应,是乾阳的开始,失正,没有回旋的空间,是阳爻,它不安分守已,争强惹事,很容易闹出争讼。肯定打不赢官司,就不能去打了,有初六把它拉回去了。
爻辞:不克讼,复既命;渝,安贞吉。
(一)表层意思
不克讼:这里指争讼没有成功,没有打成官司。因它找不到对手,它的对手是初六,已把事给让过去了。因为初六柔顺“不永所事”的,想惹也惹不起来,如果与下面三爻惹吧,也惹不上,它们一个是内卦,一个外卦,外面是管不了里面的。上面的“九五”,想惹又惹不起,所以它找不到惹的对象。
复即命:复就是恢复、重复之意;即,是就是到、就之意,命,就是天命、天道之意。就里是返回到原来的正道上,也指要听九五的命令,不惹事了,还是回头去坚守正道,这里的九五早就三令五申地讲过不要闹事、不要惹事。因为他没有惹事的对象,又有九五在压着它,所以还是回到正理上了。
渝,安贞吉:渝,是改变,就是改变开始那种想惹事、想争讼的念头。安贞就是安守于正,安守本分,所以就吉利。这一爻是想惹事的,却没惹起来,主要还是没有讼的对象。
(二)深层含义
九四是阳居阴位,第一它不正,第二它是阳爻,主动,想进,在第四爻,处于事物发展的第二阶段的初期,能量小,第三它不居中,所以它必须退回到它原来的正道(天道)上,所以爻辞说:“复既命”。 
如何“复既命”?,爻辞下一句:“渝,安贞吉”,就是叫它改,不正就违天道,违道当然要改,安分坚守好它原来的正道,就是吉了。
不失也:就是不会有过失的。因为本来是会有过失的,结果因为改变念头安守本分,所以没有过失。那这功劳应归于谁呢?应归于九五,从卦辞中就可以看出,他是大人物,是可以压阵的,其它爻都是听他的。九四也是这样才没造成过失。
三、应对策略
(一)九四是阳爻,主动,所以这个不正是九四自已的行为造成的,阳气还比较小,是外卦的初爻,不正之路比较短,它与九五相比,九五处中正之位,力量大,它能听九五的当然好,所以,君子此时要听九五的,不要任性,自作主张。
(二)它与初六相应,初六支持它,它能够改。所以保持你前良好的作风,坚守先前的正道,就是吉的,否则就凶。
第五位 
九五,讼,元吉。
《象》曰:“讼,元吉”以中正也。
爻题:九五
九五是阳居阳位,又居中,与九二爻不相应,从卦画结构上,九五是本卦之主,属呈阳性事物特征,力量大。天位之下,是人上人,它坚持正义,能压住卦中不听话的爻,是强势,是卦中的主导之阳气之势。
九五:讼,元吉。
《象》曰:“讼,元吉”以中正也。
解释:这个讼是指什么呢?第一种解释:九五,是中正之位,是本卦之主,是大人物的位置。他是代表大众的利益的,代表大众说话的。另一种解释:不是他去争讼,而是他处理讼事,裁决争讼的,这一爻的讼是指这个意思。但是他不像那种处理争讼的人巴不得闹事,不闹事,他就没饭吃,没事可干。这里的九五,事先就发布命令了,不准争讼,所以从初六到九四,都没惹出争讼让他去处理。
九五:讼,元吉。争讼,获得很大的吉利。
小象:获得元吉,因为九五位居中而正的地位的缘故。这样去争讼,自然是获得胜利的。
上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。
《象》曰:以讼受服,亦不足敬也。
解释:
上九:就像一个历史典故说的,君主赐给的腰带,一天之内居然三次被人剥夺。
小象:因为争讼而获得上面的赐服,这样得来的荣誉也不值得尊敬的。
解释爻占,关键在定调,然后从初爻开始。每一爻的取类都不是唯一的,不过借事取意而已。这一点读者要注意。讼卦的意思很明显,就是官司争讼之事。讼卦六爻取象,无非争讼之事也。以上六爻,都是说的争讼官司的事情。卦的意思很明朗,大义获得以后,爻所取类都是随机的,达其意就可以了。爻辞太简约,就需要我们发挥充分的想象。有时象传也不一定完全领会,后之学者要有自己的独立思考。卦之所立,目的是象征某一种时势或事态。六十四卦只能是概括出来的,典型的,不可能事事都能进入到爻辞里面。所以,拘泥于爻辞的话,将难见真义。自古易经难解,也正因于此。
 
三、杂卦
易经杂卦:“讼,不亲也。”什么叫亲?亲的另一个含义就是和。人文社会的发展,在古代,亲戚之间打官司的现象非常少,现代则屡见不鲜了,因为财产而打官司的占了很大的比例。只有不亲不和,才会去争讼打官司。世界上的事情都是这样的,不亲就会阻隔,阻隔就会误会,误会就会发生冲突。而讼是民间的一种争端,现在到国际上,是国家之间的摩擦,这也是一种讼的体现。但是,讼毕竟停留在口舌之上,没有动手,在个人和群体,动手就是斗殴行为了,对于国家而言,就是战争了。所以讼的下一卦就是师卦。
也可以说讼的最大化就是师卦。这样的事情能不引起重视吗?必也使无讼乎?孔子的愿望是良好的。其实也反映了一个社会的情形。讼,是人文法制社会特有的现象。动物世界没有。讼之起,文书盛。契约时代,争讼之事犹为重要。一打官司,即使是亲人也变得不亲了。所以说,讼,不亲也。这样会伤害亲情,把人际关系弄坏,人不亲的最终结果,就是冲突,乃至战争。所以,孔子说要亲仁,也就是亲人。人与人之间如果都能相亲,那么世界就真的太平了。不要把小的争端忽略,往往会引发更大的争端乃至战争。所以,传易者提醒我们,要作事谋始。从一开始就要想到后果,不要埋下争端的因素。使民不争,这是善政的一种表现。
四、序卦
坎下,乾上,讼。《周易》序卦第六。“需,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。”需、讼是合论的。讼卦是需卦的颠倒之象。也就是说,需讼一体,两面而已。人民发生争讼,最普遍的是因为食货。需养的资料。所谓生产资料和生活资料。因此,在这个层面上,需讼是相关的。大家都去求,财货不够或分配出现问题,就引发争端。因此,这是很自然的事情。 需卦的象征,就如雨在天上,人们对雨的需求很大,因此以此立象。讼卦的象征,就如天在上空,水流向下,彼此背离而行,不和则争,因此立象。因为需求而引发争端,这样的现象自古而然。所以,为政者,在考虑需养的同时,也要考虑会由此而引发的各种争端。讼大象所谓作事谋始,从需养的时候就应该开始考虑如何避免和减少此类事情了。
五、启示
从需卦到讼卦,不只是第五卦与第六卦的关系。《易经·序卦传》专门解说六十四卦的顺序有何道理,在谈到这两卦时说:“饮食必有讼,故受之以讼。”意思是:人们为了满足饮食的需求,必然会产生争执与诉讼,所以接着上场的是讼卦。另一方面,需卦是“水天需”,讼卦则是“天水讼”。这两者互为“覆卦”的关系,亦即六爻由下而上“整个”翻覆过去。
任何人听到诉讼,都会觉得不安与不祥。然而,易经讲究客观的变化规律,发现人的社会不可能没有竞争,而竞争若未得到妥善的处理,接下去就会演变为斗争与战争了。因此,诉讼不但不是坏事,反而是化解恩怨、追求公平与正义的最佳手段。于是,讼卦六爻有四爻的爻辞出现了「吉」字。只有到了上六的《小象传》才增补一句:“以讼受服,亦不足敬也。”意即:由于争讼而获得官服,也就不值得尊敬了。由此可以联想到孔子所说的:“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!”(《论语·颜渊》)意思是:审判诉讼案件,我与别人差未几。假如一定要有所不同,我希望使诉讼案件完全消失。孔子的理想简直是个乌托邦,然而这不恰是大家的共同愿望吗?其实,从易经看来,诉讼不然而无法回避的,并且也没有如此可怕。
讼卦的卦象是“天水讼”,天在上而水在下,这两者没有交集合。上卦刚强而下卦险恶,在没有共鸣的情况下,难免要诉讼了。且看六爻怎么说。“初六。不永所事,小有言,终吉。”在初六,不要把事情做到底,虽有小的责难,最后吉祥。任何争执都是从小事开始,只要留意收敛,即使自己受到一些责怪,也都可以因无讼而吉祥。本卦《大象传》说“君子以做事谋始”,亦即君子由此领悟,做事要在开始时就谋画好。将诉讼化解于无形,实在需要明智与修养。
接着,九二是“不克讼”,由于它与上卦的九五不应,甚至互相抗衡,他的争讼怎能成功?然而由于九五既中且正,所以不会牵连到九二的部属。到了六三,可以“食旧德”,由于它本身阴爻居刚位,不会太强势,并且有上九正应,即是“享用祖先的余荫”,虽有危险而最后吉祥。
九四的命运与九二相同,也是“不克讼”(争讼没有成功)。这两个阳爻都在柔位,力量不足但又不服输,幸好全卦主爻是九五,九五是英明公正的法官,在裁决之后,让九四安于自己的角色,结果也是吉祥。最让人惊奇的是:“九五。讼,元吉。”居然有争讼而可最为吉祥。易经六十四卦中,只有十二卦出现“元吉”。大家以前谈过坤卦六五的“黄裳,元吉”,现在的讼卦又是如何元吉的呢?关键在于“九五”,亦即天子或法官既公平无私又坚守正义。假如人的社会必然会有争执与诉讼,那么大家最盼望的不是公正的执法人员吗?在孔子“无讼”的理想实现之前,有了九五这样的明君,不是天下最为吉祥的事吗?
由此可知易经的务实性格,以及它建立在客观现实之上的公道的理想。然而,讼卦最后的结果呢?“上九,或锡之鞶带,终朝三褫之。”意即,或许受赐官服大带,然而一天之内被剥夺三次。即使争讼成功,得到升迁机会,也难免隐藏后患,并且也谈不上别人的尊敬了。因此,从初六到上九,都在提醒人不要任意争讼,然而“真理愈辩愈明”,为了正义的缘故,也不可充当乡愿,这时只好期望九五秉公断案了。君子要“做事谋始”,道家老子进一步提醒大家“慎终如始,则无败事”(《老子》六十四章)。面对事情结束时,能像开始时那么谨慎,就不会遭到失败了。有始有终,又能在过程中谨守分寸,人生或许可以无讼。
解释:、☵☷☶☴☳☲☱初
 
从卦象上看,九二属于阳爻居于阴位,虽然失位,但是得中。在本卦之中,
只有九二与九五为阳爻,九五以阳爻居阳位,是尊位、大人位,居君位而中正,九二却居于下卦的第二爻,身份地位明显低于九五。九二与九五是敌应关系,两方因某事发生了争讼。九二当然不是九五的敌手,但是其自恃己见,以为不管对方势力多大,官位多高,只要自己有理,就可以争讼一番。但要知道,下不能犯上,地不能逼天。九五为尊,九二与九五“叫板”,属于以下犯上,在当时的集权制的社会中,这是自取祸患,明显地打不赢这场官司的。
根据卦像来看,下卦为坎,坎代表着危险,而九二正处于坎卦正中,处于危险之中,所以官司对其不利。好在九二认清了形势,没有一直敌对下去,而是选择了躲避,逃回了家乡,这样勉强没事,并且邑人也没有受到牵连。
占得本爻的人,若是正在争讼之中,要看清形势,若是形势对自己不利,对方占有明显的优势,就要先采取躲避的办法以免灾祸。可以找一处休闲地方散散心,暂避几日,是非便会不争自散。所以此爻主要告知人们的就是:适时地躲避。
九二打官司输了,为了逃避惩罚,回来后便躲了起来。由于他管理的三百户人家不会受到案件的牵连,所以他能够在这里躲过灾难。九二为什么会官司败诉呢?象辞中说“自下讼上,患至掇也”。原来九二是在与九五打官司,这不是自找麻烦吗?如果九二不是居于中位,管理着三百户人家,那麻烦肯定是大了。
九二:不克讼,归而逋,其邑人三百户无眚。占得此爻,切记:
目下皆仇怨,时闻理义明。
且宜先退让,方可免灾危。
不进须当退,方无否塞忧。
贵人相佐下,王事出奇留。
事不足,防反复。
月落寒江,一荣一辱。
 
1.六三
    阴居阳位,不中不正,所以是上下难以接应的。
    2.食旧德
    食是饬( chi)的意思,是整顿、修整的意思,也就是讲过去的德行要从新整顿,重新整修,也就是反思自己以前的德行。
    3.贞厉,终吉
    本来这个贞是持守中正,持守正道,但这一爻也不正,也不中,这里就是持守它的旧德,这一爻如果是阳爻才为正,因为它是第三爻不得中位。所以他必须以自己的旧德为持守的对象,以原来的一贯的德性为正。这里我们必须搞明白,守住自己的一贯的好的作风,好的美德,就是守住反思修整那种纯正的美德。虽然这个位置有点危险,处在不正也不中之地,但只要持守过去的那种好的德行,终究还是吉利的。
    4.或从王事
    此处的王事,指什么呢?“从上吉也”。上是指上面的“九五”。九五为此卦的主爻,也就是要顺从上面“九五”这个中正之德。九五这一爻在本卦中是主持公正的,前面的卦辞已经交待了,是大人,是为大众说话的,是代表大众利益的大人。所以“从王事”就是从“九五”的德行,这个王事是指九五之大人的。
    5.无成
    这里的无成是件好事,是讲没有成功,但这没有成功是指争讼没有酿成,各自相安无事。“无成”是这个意思,原因就是修整旧德,固守旧德,第三是“从王事”,听了九五之大人的话,所以就无事。也就是说这一爻虽然是弱,但它居阳位,所以一般很容易惹事的。
1.九四
  阳居阴位,以刚强居不正不申之位。因为这个位置不中不正,所以他不会安守本分。加上他很刚强,有一点争强好胜,所以这一爻有点惹事,而且很容易闹出争讼。
  2.不克讼
  这里指找不到对手,它的对手是初六,已把事给让过去了。因为初六柔顺“不永所事”的,想惹也惹不起来,如果与下面三爻惹吧,也惹不上,它们一个是内卦,一个外卦,外面是管不了里面的。上面的“九五”,想惹又惹不起,所以它找不到惹的对象。
 
  3.复即命
  即,是就;命,是天命、天道、大道理。就是指要听九五的,不惹事了,还是回头去坚守正道吧!这里的九五早就三令五申地讲过不要闹事、不要惹事。因为他没有惹事的对象,又有九五在压着它,所以还是回到正理上了。
  4.渝安贞吉
  渝,是改变,就是改变开始那种想惹事、想争讼的念头。安贞就是安守于正,就是安守本分,所以就吉利。这一爻是想惹事的,却没惹起来,主要还是没有讼的对象。
  5.不失池
    就是不会有过失的。因为本来是会有过失的,结果因为改变念头安守本分,所以没有过失。那这功劳应归于谁呢?应归于九五,从卦辞中就可以看出,他是大人物,是可以压阵的,其它爻都是听他的。九四也是这样才没造成过失。既然功劳如此之大,那我们就来看看九五。
  1.九五
    爻辞就这么简单,不过我们必须知道这里还是有讼,这个讼是指什么呢?九五,是中正之位,是本卦之主,是大人物的位置。他是代表大众的利益的,代表大众说话的。
  2.讼
  不是他去争讼,而是他处理讼事,裁决争讼的,这一爻的讼是指这个意思。但是他不像那种处理争讼的人巴不得闹事,不闹事,他就没饭吃,没事可干。这里的九五,事先就发布命令了,不准争讼,所以从初六到九四,都没惹出争讼让他去处理。
    这里我顺便讲这么一件小事。有一个小镇,是两省交界处,有次举办一个商品交流会。在交流会之前,镇政府开会,要找一些单位抽出一些年轻人来搞治安,因为人多,怕有入闹事呀!就作了这样一个规定,如果有人打架闹事,一拳头罚5元,两拳头罚50元,三拳头罚一百。于是十几位负责治安的人挺高兴。可是一天下来没有一个人动拳头,他们反而感到很失望,开始还认为今天能捞点外花,去美美地吃一顿,结果一分钱都没收到。这里的九五不是那样,他是真正代表大众益的,所以,结果是“元吉”o
    3.元吉
    坤卦中,我们讲了“黄裳,元吉”o这“元吉”是指从开始就大吉大利的。刚才所以讲这么一个小故事,就是讲他们一分钱的罚款都没收到,因为一开始就下了命令,贴了“告示”o初六开始就没有惹出是非,就“不讼所事”o虽然有小的争论,但马上又息事宁人了,能互相宽让了,所以就没事;到了九二,九二很理智,知道不是对手,所以就躲了起来,也没事;六三,他知道守住自己的旧德,而且能“从王事”,所以也没事发生;
九四,他本来是想惹事,但他没有对象惹,别人都听九五的话,所以他也回来归于正道,所以也没问题o I这就是营造“元吉”的主要因素,从开始就是大吉大利。所以讲功劳是归九五的。
    4.以中正也
    中正在哪里呢?中在“元吉”里,从一开始他就不是给自己谋利益,是真正的为大众谋利益,真正的为大家做事。从一开  始,他就将大事、小事都规划好,把各种争讼息弭在事情的开端。开端就不让事情闹起来,你看,由于有九五,才有这么一个社会环境,真是道不拾遗,夜不闭户啊,关键是有这么一个九五在那里主持中正。
    5 无讼
    因为极力地倡扬弭息芥蒂,止息争端,化干戈为玉帛的“无讼”的主张,希望大家都能息事宁人,即使迫不得已,已有了争讼,也互相在中正之道中得到调解。无讼则无事,无事则  无咎、无祸,便得元吉。
 1.上九
  不能说最好的社会中不闹出一点事,这是不可能的。反面教员总还有人来当,不然老实看正面的也没意思,’还是来一点刺激的吧,不然我们{了半天  没劲,那我们就看上九是怎么讲的。
    上九,以阳居上,显示出好出风头,争强好胜的本性。因为有这本性,所以每次要与人家争赢,所以就“或锡之肇带”o《说文》云:“辇,大带也。”古时以皮革为大带,便于佩刀剑,上成有金玉之饰,常为君主对臣下的赏赐品。今日拳击冠军争夺的金腰带也许就是这一种吧。
  2.或锡之以辇带
  锡,即赐的意思;肇带,就是以革制成的腰带,如现在打拳击发的腰带一样,当然那时是大夫以上的官员才能束此腰带,一般的人是不敢束腰带的。这里赐给他腰带说明他赢了,这有多光荣呀!有多光彩呀!但是真赢了吗?我们继续往下看。
  3.终朝三褫之
  终朝是指一天。褫,是指夺去、剥夺。一天三次被剥夺。这腰带是赐给他了,但这个官司还有人不服,所以又将腰带收回。收回又送给他,这样一天赐三次,收三次。刚刚得意了一下,又被收回去了,这样一天得意三次,又失意三次。这样一看这个赢了也太不值了。如果仅此而已也就算了吧!只是一个腰带,反正也威风了一下。可这里又来了这么一句讽刺。
    4.以讼受服s亦不足敬也
    因为以争讼而得到赏赐的服饰,实在不足以使人尊敬,别人都认为不光彩。但是他是不以为耻,反以为荣,而众人却是不以为荣,反以为耻。这就是反面教员,有了这么一个反面的东西,就从另一个侧面教育了人,说明争讼之胜并非真胜。俗话说赢了官司,输了面子,从另一个侧面证明九五是完全正确的。刚才不是讲“九五”将这个社会治理得很好,怎么也还有闹事的呢?我认为这样的闹事也并非坏事,有千分之一的这样的小事,闹一闹以此树立一个反面的教材,让大家引以为戒,并且让大家高兴、高兴;刺激、刺激也是很好的。所以这里很精彩。
 象曰:在师中吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。
  1.九二
  在师中,在军队中间。九二是本卦之主,又是惟一的阳爻,格外显其刚强,为军中之统帅。位居下卦之中位,
军权在握。
  2.承天宠也
  承天是指君命,“王三锡命”,就是承天之宠幸。与九二相应的是上卦的六五,六五不是阳爻,是阴爻,但它是居中位,高高在上,象征君王。但它与将军相比要柔顾一些呀!将军是刚强勇猛的,但是你也必须听他的,是他任命的统帅。这里所受的当然是君王的宠信。
    3.王三锡命
    这是君王对他所授的三道命令,第一道命令,是授以职权,是做统帅的这个职;第二道是授服,就是元帅服;第三是授予马车。这就是古代的君主对元帅的授命。
    4.怀万邦也
    君主之所以这样做,是为了依赖军队,安抚万国,使天下归心。可见这个统帅的重要,九二的重要,与天下归心,安抚万国联系起来了。
    5.吉,无咎
    当然不需多解释,这样做自然吉祥,不会有过失和灾难。
    1.六三
    六三乘于九二之上,是阴爻居阳位,是不正不中之位。还有一个特点就是上面一爻对下面二爻来说叫“乘”,是乘在九二之上。这六三位是三公之位,有一定的地位,还能得到君王的信任,所以君王就派他去做监军,这是因为三公喜欢纸上谈兵。从六三的位置可以看出,这个监军是不中不正的,他的心术不正,而且好大喜功,所以他就会超权,因为他乘在九二之上。这就决定这个监军有这么厉害,尽管他不中不正,但他的利不小,而且得到君王的宠信,又有监军的大权,所以他就能擅自用权,而且在军中拉帮结派,将整个的军纪也搞乱了。
所以首战是他决定要打,可结果却打败了,回来时是拉着尸体回来,是这样的大败而归,也兢是“大无功”了。
  2.大无功也
  如淝水之战,符坚、符融都战死疆场,就是因为他们不听话,当时有人劝谏不能打,可两人不听,就擅自统兵去伐晋,结果在淝水一战抛尸疆场,兵败身亡,为天下后世所耻笑。这就是“大无功也”o这一爻我们仔细去体会,它就是活生生的将那监军的形象给描绘出来了。
1.六四
    阴爻居阴位,不在中位,并不是有利的位置,而且也很柔,本来没有战胜的可能,因有有利的一面,就是阴爻居阴位得正,另外又在下卦坎卦险阻的外面,它离开了这个险阻,是一个比较安全的地带,可以布阵防守。当然不能轻举妄动,因为它靠近上爻那个君位。这是有利的一面,再加上布阵得当,军法严明,所以无咎。
    2.左次
    古代兵法有一个原则,布阵时,军队的左前方地势必须较低,而右后方又比较高,高地就放在右后方,可以当作防御的据点。左前方地势低对攻击有利。古代布阵讲究这个东西,所以第四爻主要讲兵法的原则和作战的方法,这里只是举一个例子。
    3.未失常也
    是指布阵、用兵没有违背兵法常规。初爻讲军纪,六四讲兵法,而第三爻讲的是战败,败在何处呢?因为一是军纪不严明,第二是因为它不会用兵,违背了兵法的原则,所以就战败了。那真正的原因是谁呢?我们往下看。
 
 象曰:长予帅师,以中行也;弟于舆师,使不当也。
    1.田有禽,利执言,无咎
    这一爻指战胜了以后,班师回朝,从何处可以看出打胜仗了呢?从六四可以看出打胜了,但不是大胜,只是“未失常”,所以就班师回朝。回来总结,首战为什么失败了?为什么死伤惨重?这些都要向上汇报。
    开始出师不利,就像田里有动物来侵害庄稼_样,我们去驱赶它,我们是正义的,是它们来侵犯我们,我们去驱赶这点是没错的。这是总结的第一条。是正义的,可以大胆地仗义直言。
  2.长子帅师
  战败的原因是用错了人,卦辞上已经告诉我们,既然已经选了这么一个“丈人”,很有谋略和威望的长者,任命为主帅,怎么又派这么一个“长子”,只会纸上谈兵的小人,又好大喜功的不中不正的人去做监军,他去肯定是大败而归,那是肯定的。
    3.贞凶
    贞是指本来是正义之师,但结果受到了挫折。
    4.以中行
    象辞上又强调了这个问题,“长子帅师,以中行也”o以中行这是合理的,六四之所以取得胜利,最后还是“以中行”取得的胜利。
    5.弟子舆师s使不当也
    使就是用人,就是用人不当呀!这样就可以看出主要的责任是君王。前面作战不利,一是军纪不严,第二是兵法失常,但是真正的责任还是在君王,与元帅无关。六五为本卦的主爻,虽不当位,但居中位,是上卦中央最
  主要的位置,表现为中庸、柔顺,他不会主动出兵作战,只在不得已而应战,所以无咎。
 象日:大君有命,以正功也;小人勿用,必乱邦也。
    1.大君有命
    这里又强调,大君当然是君王 、帝君。“大君有命”,就是君王发布命令,论功行赏。这是因为虽无大胜,但也将人犯的敌寇驱出境了,所以要论功行赏,大功封候,并赐以土地;功次者,封为卿大夫。但也特别强调了“小人勿用”,可见这还是一个明君,他能吸取教训,并且提醒自己,像这种小人再也不用了,再也不去封他。
    2.小人勿用
    象辞也特别强调这个问题,“小人勿用。必乱邦也”o这是讲不能乱用人呀,会乱邦国的,会祸国殃民。所以这里就讲到要吸取教训,前车之鉴,引以为诫,再也不用小人了,如果再用小人,必然会扰乱邦国的安全,甚至有亡国倾家的危险。用师兴民的关键在于:
    第一要行正义之师,要民心所向,要得民心,不兴正义之师那是不得民心的。
    第二足选将,如果选将不利的话也不行,兴师的关键就是这两条。那么用兵的关键在何处呢?第一是军纪要严明,第二是兵法不能失常,也就是要按兵法的原则去作战。
    那么本卦首战失败的原因是什么呢?小原因有两个:一是军纪不严,第二是布阵违背了兵法的原则。但是真正的主要原因还是用人不当,用了一个不中不正的监军。

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